Présentation de la théorie de la classe de loisir de Thorstein Veblen

Article par Benjamin Rodier mis en ligne le 24 février 2010 [ http://dike-philopol.fr/Presentation-de-la-theorie-de-la ]

« Il ne se lasse pas de montrer – par des illustrations peut-être et non par des démonstrations – que les financiers, en trafiquant des titres de propriété, par le recours au crédit et par l’émission de valeurs mobilières, échafaudent des édifices de papier, voués quelques jour à l’écroulement puisqu’ils reposent sur des fictions. » Raymond Aron, Avez-vous lu Veblen ? 

I - Présentation de l’auteur

Né en 1857, Thorstein Bunde Veblen grandit dans le Wisconsin, dans une famille rurale d'immigrés norvégiens. De ses premières années à la ferme familiale, Veblen a conservé un sens profond de la paysannerie. Il n’a par exemple, comme le fait remarquer Aron, « jamais dénoncé la possession par les travailleurs de leurs moyens de travail ; il se souvenait de l’aspiration séculaire des paysans à la possession légale de la terre sur laquelle ils peinaient et qui leur donnait indépendance, dignité, sécurité, qui les protégeait de l’arbitraire des riches et de l’insolence des privilégiés. » 1 

Veblen fait de brillantes études dans une Amérique fortement marquée par l’évolutionnisme. Il étudie la philosophie (Kant, Hegel), les économistes (classiques et marginalistes), les socialistes (Marx), les ethnologues et les sociologues de l’époque (Ward). En 1884, il obtient un doctorat de philosophie à l’université de Yale et commence à enseigner à Chicago. À la fois économiste, historien, philosophe et sociologue, il reste néanmoins en marge de la pensée académique. Son caractère non-conformiste et cynique, son apparence rustique et négligée lui valent d'être assez vite rejeté par l’establishment universitaire. Médiocre enseignant, ses classes se vident régulièrement, à l’exception de quelques élèves fidèles.

Avec deux de ces élèves, J. R Commons et W.C. Mitchell, Veblen est à l’origine du courant institutionnaliste, un courant multidisciplinaire, embrassant à la fois la philosophie, l’économie, la sociologie, l’histoire, l’anthropologie, la psychologie, la biologie et les sciences juridiques. Au sens véblénien, le terme « institution » ne désigne pas des organisations sociales, mais « des habitudes mentales prédominantes, des façons très répandues de penser les rapports particuliers et les fonctions particulières de l’individu et de la société » [1]. L’institutionnalisme véblénien étudie les rapports entre l’économie et de telles habitudes sociales et mentales, la manière dont ils s’influencent réciproquement et co-évoluent au cours de l’histoire des sociétés. Le courant institutionnaliste a connu son apogée dans les années 1920 et 1930. Après un éclipse d’une trentaine d’année, il connaît un renouveau avec le néo-institutionnalisme dans les années 1970 jusqu’à nos jours [2].

Veblen est l’auteur d’une quantité importante d’ouvrages, parmi lesquels seule la Théorie de la classe de loisir, qui date de 1899, est traduite en français. Parmi ses autres textes importants on peut citer : l’article “Why is Economics not an Evolutionary Science”, publié en 1898, qui marque la naissance du courant institutionnaliste américain ; la Theory of Business Enterprise (1904) ; The Instinct of Workmanship and the State of Industrial Art (1914) ; The Higher Learning In America (1918) ou encore The Engineers and the Price System (1921) [3]. 

L’évolutionnisme est à Veblen ce que l’hégélianisme est à Marx, un contexte intellectuel de formulation de sa pensée, duquel elle se nourrit, mais auquel elle ne se réduit pas, voire dont elle peut s’émanciper. Le lecteur sera surpris de trouver dans le texte des formules darwinistes aussi grossières que celle-ci : « Chez les dolichocéphales blonds, les caractéristiques du tempérament prédateur, à tout le moins le penchant à la violence, s’observent plus que chez les brachycéphales bruns, et surtout plus que chez les Méditerranéens. » [4]

On s’accordera avec Raymond Aron pour dire que le vocabulaire évolutionniste de Veblen « n’appartient plus à notre langage conceptuel » [5]. La question se pose néanmoins de savoir si la Théorie de la classe de loisir a survécu à son contexte, autrement dit si elle peut suffisamment s’en détacher pour nous interpeller encore aujourd’hui. Or, à bien considérer, le recours ultime de Veblen à des facteurs explicatifs de type évolutionnistes (par exemple, l’instinct prédateur pour expliquer les comportements sociaux de la classe dominante) ne porte pas atteinte à l’autre dimension de son analyse des comportements sociaux, dimension où se mêlent de façon complexe des facteurs psychologiques et sociologiques. L’analyse psycho-sociologique de l’économie, alors d’avant-garde, demeure aujourd’hui encore tout à fait pertinente.

II - Introduction : à propos de la préface de Raymond Aron

Penser les rapports de classe non pas du point de vue de la production comme chez Marx, mais du point de vue de la consommation, telle est, nous semble-t-il, l’originalité de cette œuvre majeure de Thorstein Veblen qu’est la Théorie de la classe de loisir. Cette idée ne semble pas avoir retenu l’attention d’Aron qui, dans sa préface à la traduction française de l’ouvrage en 1970, met plutôt l’accent sur la dualité du travail sans profit et du profit sans travail dans l’œuvre de Veblen. Ainsi résume-t-il ce qu’il considère, à juste titre d’ailleurs, être l’apport de Veblen :

«Tel me semble être le sens de la critique véblénienne de l’économie politique, critique profonde, quelles que soient les insuffisances de l’élaboration conceptuelle. Je la résumerais volontiers par des formules telles que celle-ci : en une civilisation dominée et enrichie par l’industrie, les capitalistes –financiers ou spéculateurs – sont rois. Ou encore : le capitalisme est un régime qui prospère par l’industrie pour la plus grande gloire et richesse des non-industriels. Ou encore : la richesse vient de l’industrie et les hommes d’argent l'accaparent. » [6] 

Il s’agit là en effet du thème majeur qui parcourt toute l’œuvre de Veblen. Mais l’originalité de la Théorie de la classe de loisir ne réside peut-être pas tant dans cette thèse que dans une nouvelle manière de regarder les sociétés humaines. Chez Aron, la complémentarité de l’approche véblénienne avec l’approche marxiste se voit réduite à une simple formule : Marx aurait critiqué le capitalisme, Veblen les capitalistes [7], le premier s’élevant à la hauteur du système (le « isme »), le second faisant preuve d’un esprit plus littéraire [8] que scientifique, peignant le portrait d’hommes d’époques, témoignant ainsi d’un vécu personnel (le paysan face au yankee) sublimé en théorie. Mais il subsiste selon nous, au-delà de cette dimension littéraire, une dimension systémique de l’œuvre de Veblen, qu’Aron ne semble pas avoir suffisamment observée. C’est cette dimension qu’exprime particulièrement bien cette célèbre phrase de la Théorie de la classe de loisir : 

« Toute classe est mue par l’envie et rivalise avec la classe qui lui est immédiatement supérieure dans l’échelle sociale, alors qu’elle ne songe guère à se comparer à ses inférieures, ni à celles qui la surpassent de très loin. » [9] 

Nous ne trouvons ici nul portrait de capitaliste, ni témoignage d’époque et il nous semble que cette phrase continue d’être signifiante dans un contexte non-évolutionniste. C’est en fait une nouvelle manière de considérer les rapports de classe, sous l’angle de ce que Veblen appelle « la rivalité ostentatoire », qui nous est présenté ici. Dans le cas du capitalisme, où cette rivalité passe par l’exhibition des biens matériels comme signes extérieurs de richesse et indication statutaire publique, le point de vue véblénien équivaut à considérer le système social correspondant du point de vue de la consommation plutôt que de la production comme dans l’approche marxiste. Or, ce nouveau regard jeté sur le capitalisme nous mène à une conclusion radicalement originale par rapport au marxisme : lorsqu’on considère le système social capitaliste sous l’angle de la consommation plutôt que de la production, les rapports de classes se révèlent mus par l’envie plutôt que par le conflit. Il n’y a pas tant conscience collective d’une classe dominée cherchant, en tant qu’entité sociale, à supprimer la classe dominante, que des individus répartis sur une échelle sociale graduée et cherchant pour eux-mêmes, non pas à supprimer une classe, mais à accéder au mode de vie de la classe supérieure enviée, relativement à leur position. Dynamique d’aspiration vers le haut donc, plutôt que de confrontation entre pôles opposés. C’est cette manière véblénienne de regarder la société, alternative et complémentaire à la manière marxiste, que nous voudrions ici mettre en évidence. 

III - Sociogenèse de la classe de loisir

L’existence d’une classe de loisir n’est pas un phénomène naturel valable de toute éternité pour toute société. S’appuyant sur ses connaissances en ethnologie, Veblen distingue un premier stade d’organisation des sociétés, qu’il nomme le stade pacifique, dans lequel n’existe encore aucune classe de loisir. Au stade pacifique, on trouve des groupes sauvages dans lesquels les distinctions hiérarchiques, de classes ou d’activités, sont encore inconsistantes. Le sens de la propriété individuelle y est également peu développé. Il s’agit de groupes réduits, à l’organisation simple. Leurs membres sont pauvres, paisibles et sédentaires, et, remarque Veblen, témoignent d’une incapacité à la fraude ou à la violence. Veblen donne pour exemple de telles configurations sociales les tribus des Andaman, les Todas des monts Nilgiri ou encore les Aïno de Yéso. 

C’est un changement matériel dans la vie du groupe qui rend possible le passage au stade suivant, le stade prédateur : le développement des connaissances techniques et de l’usage de l’outil vont permettre d’assurer la subsistance dans des conditions relativement faciles, si bien qu’une partie de la communauté se verra dispensée de l’application aux besognes quotidiennes. Le temps ainsi dégagé est mis au service d’une nouvelle catégorie d’action : l’exploit (exploit de chasse, exploit guerrier). Ce nouveau type d’action concerne la catégorie des hommes valides et est en opposition avec le caractère répétitif du labeur quotidien qui se voit attribué principalement aux femmes. L’exploit démarque socialement en signifiant une valeur sociale supérieure (la bravoure, le courage, la vaillance, la force, etc.). Déjà, cette supériorité trouve des signes extérieurs pour se signifier : trophées, attirails, butins rapportés signalent la grandeur d’un guerrier, d’un chasseur. Les occasions de rivaliser se multiplient. 

« Les preuves tangibles de vaillance - les trophées - prennent leur place dans les façons de penser des hommes, et surtout dans leur attirail. Le butin, les trophées de chasse ou de razzia, sont bientôt prisés comme autant de témoignages d'une force remarquable. L'attaque devient la forme admise de l'action, et le butin témoigne prima facie de sa réussite. » [10]

C’est ainsi qu’apparaît une mentalité rapace, forgée par les habitudes de rapines. Au cœur de cette mentalité se trouve le sens naissant de la possession ; la propriété, dans cette phase initiale, n’étant encore que le résultat du rapt [11]. Or, nous dit Veblen, la première forme de propriété ne concerne pas tant des objets que des êtres humains : femmes et esclaves. La figure sociale de la femme comme propriété fait son apparition, Veblen allant même jusqu’à penser que la possession des femmes par les hommes valides est la toute première forme de propriété.

« La propriété des femmes prend son essor aux stades inférieurs de barbarie : c'est apparemment l'âge des premières captives. À l'origine, il semble que l'on ait capturé des femmes et qu'on se les soit appropriées comme trophées. L'usage de s'emparer des femmes, vivant butin pris sur l'ennemi, donna naissance à une forme de propriété mariage, d'où provint la famille et son chef mâle. Il s'ensuivit une extension de l'esclavage à d'autres captifs et êtres inférieurs, et une extension de la propriété - mariage à d'autres femmes que les captives. » [12] 

Femmes, esclaves et butins matériels étant mis au service de leur propriétaire convergent pour soustraire ce dernier de tout travail pour sa subsistance. C’est ainsi que se crée l’embryon d’une classe de loisir. La prédominance de l’instinct rapace sur l’instinct artisan à l’œuvre dans le labeur quotidien, le dégagement de temps libre pour les hommes valides, le prestige social des possédants et la distinction sociologique, de plus en plus marquée, entre l’exploit et de la besogne, ces quatre éléments convergent pour ancrer dans la société une nouvelle institution (habitude mentale) : la distinction, fondamentale aux yeux de Veblen, entre les activités viles et les activités nobles. Les activités correspondant à cette distinction se répartissent comme suit : « sont nobles les fonctions qui appartiennent de droit à la classe de loisir : le gouvernement, la guerre, la chasse, l'entretien des armes et accoutrements, et ce qui s’ensuit – bref, tout ce qui relève ostensiblement de la fonction prédatrice. En revanche, sont ignobles toutes les occupations qui appartiennent en propre à la classe industrieuse : le travail manuel et les autres labeurs productifs, les besognes serviles, et ce qui s’ensuit. » [13]. Pour Veblen, cette distinction est la condition originelle de l'émergence d’une classe de loisir [14]. De nos jours encore, les formes vulgaires du travail (le travail domestique par exemple) inspirent une répugnance instinctive chez les individus socialement dominants. 

Si cette distinction est si fondamentale aux yeux de Veblen, c’est parce qu’elle pousse l’individu socialement dominant, pour se distinguer de la classe laborieuse, à exprimer sa supériorité, sa noblesse de rang, par l’exhibition de signes extérieurs de sa condition. C’est ce mécanisme social, jusqu’ici réduit à l’ostentation de trophées de guerre ou de chasse, qui va être confirmé au stade suivant, le « stade quasi-pacifique ». Ce troisième stade présente les caractéristiques suivantes :

« (…) un esclavage bien assis, où un être est la chose d'un autre ; des troupeaux de bétail ; une classe servile de pâtre et de berger ; une industrie assez en progrès pour que la société n'attende plus la subsistance de la chasse ou de toute activité du genre valeureux. Pour lors, le trait caractéristique de la classe de loisirs est une vie ostensiblement affranchie de toute occupation utile » [15] 

Mais l’élément déterminant réside sans doute dans la transformation du sens de la possession : là où l'acquisition se faisait par simple capture et où la possession n’étant que la « preuve d’un saccage réussi » [16], se développe maintenant le sens de la propriété accumulée, la propriété privée. Le courage ou la vaillance ne sont dès lors plus les critères de l’estime sociale. Pour jouir d’une réputation, il s’agit maintenant de posséder quelque chose :

« Une fois que les biens accumulés sont le signe distinctif de la valeur, la possession des richesses s'arroge le caractère d'un fondement indépendant et définitif de l'estime. Peu importe qu'elles soient acquises par agression effective du personnel ou par transmission à un héritier passif : c'est par le seul fait de posséder que les biens fondent normalement l'honorabilité. » [17] 

L’exhibition de signes extérieurs de richesse prend alors tout son sens. La distinction du noble et de l’ignoble pousse les individus de la classe de loisir à se distinguer par l’ostentation de signes matériels de leur niveau de vie. Dès lors se met en marche la dynamique sociale de la rivalité ostentatoire.

IV - Le gaspillage ostentatoire comme mode d’expression de la rivalité pécuniaire

La richesse, sous la forme de la puissance pécuniaire et de la propriété accumulée, a remplacé l’exploit comme critère d’honorabilité sociale et de pouvoir. La classe de loisir parvient alors à son achèvement en tant qu’institution sociale stabilisée. Toutefois, remarque Veblen, il ne suffit pas d’être riche pour s’attirer l’estime des hommes, il faut encore que cette richesse soit mise en évidence, affichée, signifiée aux autres. C’est la raison pour laquelle le sens de la comparaison, déjà présent au stade prédateur, va prendre désormais la forme d’une rivalité ostentatoire. La présentation et la mise en scène de soi deviennent le moyen d’expression privilégié de la puissance pécuniaire. L’ostentation investit l’apparaître comme signifiance, le revêt d’un codage socialement signifiant. L’analyse consiste dès lors à dévoiler et à comprendre les codes du langage ostentatoire. Veblen distingue deux modes d’ostentation : le loisir ostentatoire (ou gaspillage ostentatoire de temps) et la consommation ostentatoire (ou gaspillage ostentatoire de biens).

a) Le loisir ostentatoire. En s’adonnant à des activités improductives, les membres de la classe de loisir manifestent doublement leur indépendance vis-à-vis de toute activité indigne : en ne produisant rien tout d’abord, mais aussi en affichant une dépense improductive de temps. Promenades, visites mondaines, séances au cercle, réunions de coutures, réunions sportives (que l’on pense à la chasse à courre, au golf, à l’équitation, aux courses hippiques…), œuvres charitables, festins et divertissements donnés à grand frais, il s’agit toujours, dans le loisir ostentatoire, d’afficher le fait que l’on peut s’abstenir de tout travail, autrement dit que l’on ne s’abaisse nullement aux activités répugnantes, celles-ci étant déléguées aux serviteurs et esclaves. Cette abstention affichée de tout travail signifie socialement l’exploit pécuniaire. 

Mais cette abstention de tout travail démontrant une noblesse de rang peut être signifiée de manière plus indirecte, par l’expression de ce que Veblen appelle des « biens immatériels », par quoi il entend des habitudes et capacités non-utilitaires, acquises durant un apprentissage relativement long, autrement dit par une dépense improductive de temps. Veblen distingue une première catégorie de biens immatériels, les connaissances acquises :

« Les pierres de touche du loisir écoulé prennent donc la forme de biens « immatériels » : arts dits d'agréments, semi - érudition, connaissance d'opérations et d'événements qui ne contribuent pas directement aux progrès de la vie humaine. Citons, pour notre époque, la connaissance des langues mortes et des sciences occultes ; de l'orthographe ; de la syntaxe et de la prosodie ; les divers genres de musique d'intérieur et autres arts domestiques ; des dernières particularités de l'habillement, de l'ameublement, de l'équipement; des jeux, des sports, des animaux d'agrément, tels que chiens et chevaux de course. » [18] 

La possession de ces connaissances indique la noblesse de rang en signifiant une éducation affranchie de toute considération matérielle. 

Veblen distingue une seconde catégorie de biens immatériels, participant également de l’éducation du jeune riche : les « manières » propres à son rang. Raffinement du geste, délicatesse de goût, maîtrise des procédés de civilité, des pratiques des solennités et cérémonies, des usages du monde, du bon ton sont autant de marques de loisir s’offrant discrètement et immédiatement au regard. Le temps, l’application et la dépense nécessaire à l’acquisition de ces qualités et connaissances est telle que « les gens dont le travail mange les jours et l’énergie ne peuvent y prétendre » [19]. Mais au-delà de toute éducation, l’accumulation de cette vie de loisir sur plusieurs générations finit par s’inscrire sous la forme de traits de classe caractéristiques et inconscients : dans les manières posées, l’allure peu pressée, la contenance, le « divin aplomb, la complaisance arrogante de qui a toujours exigé la soumission et n’a jamais songé au lendemain » [20]. Cette posture physique et mentale suscite-t-elle la haine de classe, un mépris instinctif de la part des dominés ? Au contraire, nous dit l’auteur, « devant tant de supériorité, l’homme du commun, s’il est né vil, ne demande pas mieux que s’abaisser et céder » [21]. Autrement dit, du point de vue véblénien, le sentiment qui caractérise les rapports des classes inférieures aux classes supérieures est l’admiration, plus que la haine. Chacun peut songer aujourd’hui à l’admiration que suscitent les membres de la jet society, de par leur mode de vie de loisirs improductifs. D’un point de vue véblénien, ce phénomène s’explique par le fait que c’est la classe de loisir qui fixe le mode de vie idéal et digne d’estime, auquel les classes inférieures ne font qu’aspirer.

b) La consommation ostentatoire. Si l’affichage d’un mode de vie oisif permet de faire reconnaître une supériorité pécuniaire, la possession de biens matériels coûteux est une autre manière, non moins efficace, de témoigner de la hauteur de son rang. On peut distinguer trois types de consommation ostentatoire : les services d’être humains, les animaux et les objets.

La première catégorie correspond à la possession d’esclaves et de domestiques. La (dé)monstration de la richesse opère ici aussi bien au niveau quantitatif que qualitatif. Au niveau quantitatif, la règle veut qu’une domesticité nombreuse, parce que plus coûteuse, témoigne d’un niveau de richesse plus élevé qu’une domesticité minimale. En découle un effet qualitatif, la multiplicité des serviteurs s’accompagnant d’une diversification de leurs fonctions : de la simple servante de maison se consacrant aux travaux domestiques (cuisine et ménage) et dont le maître ne tire qu’une faible reconnaissance sociale, à une domesticité elle-même improductive, stylée, en uniforme, tel le valet de pied, la femme de chambre, le laquais, etc. 

« La possession et l’entretien d’esclaves employés à la production des biens prouvent la richesse et la vaillance mais l’entretien de serviteurs qui ne produisent rien témoigne de plus de richesse encore et d’élévation. Suivant ce principe, il apparaît une classe de serviteurs, d’autant plus appréciée qu’ils sont plus nombreux, dont le seul office est d’être béatement aux petits soins pour la personne de leur propriétaire et de faire bien remarquer qu’il a de quoi consommer improductivement une importante quantité de services. » [22] 

Avoir des domestiques qui eux-mêmes ne produisent rien constitue le stade ultime de ce type de gaspillage ostentatoire. C’est à ce stade que le but ostentatoire de la domesticité se disjoint le plus de la fonction utilitaire des domestiques, apparaissant presque à nu. C’est cette disjonction de l’utilité pratique et de l’utilité ostentatoire [23] dans laquelle réside la véritable utilité des domestiques, qui constitue la véritable découverte de Veblen en économie. 

Il en va de même dans le cas des animaux : la possession d’animaux participant d’une économie pratique (vaches, volailles, chevaux de labours) ne confère aucune distinction sociale, ceux-ci étant rattachés aux travaux socialement indignes des membres de la classe de loisir. Les animaux honorifiques sont bien plutôt les chats, les chiens de salon, les chevaux de selle ou de course, qui ne sont d’aucun usage industriel et représentent plutôt un luxe, une futilité coûteuse, mettant en évidence la richesse du propriétaire. En témoigne le goût des riches pour les « races grotesques » de chiens de luxe ou pour la grâce des chevaux de haut lignage, la grâce correspondant précisément aux traits les plus éloignés de l’utilité laborieuse. 

Enfin, le concept de consommation ostentatoire au sens strict concerne plus particulièrement la consommation d’objets ou articles de consommation. Ces objets ont une propriété ostentatoire en ce sens que, par leur caractère coûteux et luxueux, ils signifient la richesse de leur propriétaire et, par conséquent le distinguent statutairement. Parures, chapeaux hauts de forme, articles de toilette, bijoux, argenterie, tapis, tapisseries, mobilier, propriétés, aliments et boissons coûteux, cadeaux dispendieux sont autant de façons d’étaler son opulence. Les vêtements, en particulier, constituent un mode d’affichage statutaire privilégié en tant qu’ils participent directement de la présentation de soi. Plus ils sont coûteux, plus ils distinguent celui qui les porte.

Veblen introduit toutefois ici une subtilité qui n’est pas sans importance : au cours de l’évolution, les règles de l’ostentation se complexifient ; un étalage excessif de luxe dans l’apparence vestimentaire paraît désormais vulgaire. Le stade ultime de l’élégance consiste paradoxalement dans un affichage subtilement discret, toutefois reconnaissable par ceux qui maîtrisent les codes du raffinement.

« Le procédé publicitaire se raffine quand la classe fortunée s’est suffisamment élargie, et qu’à loisir elle a pu apprendre l’art d’interpréter les subtilités de l’étalage de dépense. S’habiller de façon « criarde », voilà qui déplaît aux gens de goût, qui dénote l’envie trop voyante de faire grosse impression sur les sensibilités mal éduquées du vulgaire. » [24] 

Le fait même que l’ostentation soit discrète participe encore de l’ostentation en tant que marque d’une distinction supérieure. 

Par ailleurs, les vêtements onéreux ne signifient pas seulement le niveau de richesse : du fait qu’ils sont inadaptés à l’effort productif, ils rendent également manifeste l’abstention de tout travail de celui qui les porte. 

« Pour l’essentiel, le charme des souliers vernis, du linge immaculé, du chapeau cylindrique et luisant, de la canne, de tout ce qui relève la distinction native de l’homme du monde, provient de la pensée qu’ils font naître : il est impossible que ce monsieur mette les mains à aucune pâte et se rende, directement ou indirectement, utile aux autres hommes. » [25] 

Cet aspect concerne tout autant les femmes : la jupe, les talons hauts, le corset, la toilette féminine, par leur inadaptation au travail productif, signalent socialement une vie de loisir.

La catégorie des objets ostentatoire nous ramène donc à la disjonction de l’utilité pratique et de l’utilité ostentatoire, déjà observée dans les catégories précédentes. Les vêtements constituent un exemple paradigmatique de ce phénomène. Il convient toutefois de remarquer qu’il n’y a pas d’un côté des objets d’usage et de l’autre des objets purement ostentatoires. Les mêmes vêtements qui distinguent celui qui les porte lui servent aussi à se couvrir le corps, la fourchette en argent n’en sert pas moins à manger. La disjonction se présente donc sous la forme d’une prédominance d’un type d’utilité plutôt que d’une séparation pure.

« Il va sans dire qu’un but de dépense n’a pas besoin d’être exclusivement une occasion de pure perte pour entrer dans la catégorie du gaspillage ostentatoire. Un article peut être utile et futile à la fois, et servir le consommateur par un mélange diversement proportionné d’usage et de gaspillage. Les biens de consommation, et même les biens de production, contiennent généralement ces deux éléments combinés, qui constituent leur utilité ; toutefois, l’élément de gaspillage tend à prédominer dans les articles de consommation, et l’élément d’usage dans les articles destinés à l’emploi productif. » [26] 

Le cas des bijoux présente un intérêt particulier : on pourrait être tenté de penser qu’il s’agit là d’objets n’ayant d’utilité qu’ostentatoire, la disjonction s’y présentant sous sa forme la plus pure d’une autonomisation complète de l’utilité ostentatoire, pour ainsi dire « incarnée » en objet. Mais du point de vue véblénien, même dans ce cas, une telle autonomisation n’a pas lieu. Le redoublement de l’utilité brute par l’utilité ostentatoire prend ici la forme d’un amalgame entre deux dimension de la beauté de l’objet : sa beauté intrinsèque, qui est un effet des propriétés naturelles de ce type de produit (pierres précieuses, métaux nobles tels que l’or, étoffes, etc.) et d’autre part la beauté pécuniaire, qui correspond à la valeur conférée à l’objet proportionnellement à son prix.

« Pour grande que soit la beauté voluptueuse des gemmes, la rareté et le prix leur ajoute un air de distinction qu’elles n’auraient jamais si elles étaient à bon marché. » [27] 

On touche ici à une loi économique que Veblen appelle « la règle de la cherté » : l’augmentation du prix d’un produit augmente également son utilité ostentatoire en le rendant plus prestigieux, ce qui a pour effet d’augmenter paradoxalement sa consommation dans la classe de loisir, qui trouve en lui un moyen de distinction sociale. Cette règle prendra en économie le nom d’effet Veblen, effet selon lequel pour les classes aisées, la demande est fonction croissante du prix. 

Inversement, nous dit Veblen « on finit par ne plus tenir pour belle une belle chose qui ne se vend pas cher » [28]. Le sentiment spontané de beauté est en fait façonné par les exigences de cherté. Veblen propose de le démontrer de la façon suivante : imaginons deux cuillers, l’une en argent, travaillée à la main, la seconde étant une parfaite imitation de la première mais faite à la machine dans un métal plus vulgaire. Imaginons que le propriétaire des deux cuillers découvre à la pesée du métal, que la seconde est une contrefaçon. Il s’ensuivra que sa satisfaction à la contemplation de la seconde cuiller s’en trouvera diminuée de quatre-vingt à quatre vingt dix pour cent, voir plus. On peut donc en conclure que la cherté d’un objet a un effet quasi-inconscient sur le sentiment de beauté.

« L’usage et contemplation de produits coûteux et tenus pour beaux nous vaut une satisfaction supérieure ; d’ordinaire, cette satisfaction est en grande partie celle de notre sentiment du haut prix affublé du nom de beauté. Nous apprécions plus l’article supérieur, parce que nous le trouvons plus honorifique. (…) Il ne nous vient pas toujours à l’idée que l’impératif de prodigalité ostensible est présent dans nos critères du bon goût, mais il n’en est pas moins contraignant et sélectif ; il forme et entretient notre sentiment du beau ; il oriente nos jugements quand il s’agit de décider ce qui peut et ne peut légitimement s’agréer comme beau. » [29]

Cet effet s’applique aussi bien aux goûts en matière de joaillerie et de goûts vestimentaires qu’aux jugements concernant les œuvres d’art.

Enfin, Veblen dégage de son analyse de l’habillement comme expression de la culture pécuniaire un troisième principe d’honorabilité en matière de consommation : en plus de signifier la richesse et la vie de loisir, les articles de consommation comme les vêtements doivent correspondre à la mode en vogue. La mode est un des modes d’expression du pouvoir normatif de la classe de loisir, qui adopte ou fixe un style qui la distingue durant un temps, « jusqu’au jour où la garantie d’honorabilité se transfère à une nouveauté fraîchement échafaudée » [30]. Elle participe du gaspillage ostentatoire en renouvelant sans cesse les possibilités de distinction. 

V - Le capitalisme du point de vue véblénien

L’on est tenté de se demander en quoi les analyses sociologico-économiques de Veblen constituent une clef de compréhension du capitalisme en particulier, puisque la structure duale dégagée par Veblen entre les classes productives et la classe de loisir, tout comme les phénomènes du loisir et de la consommation ostentatoire s’appliquent aussi bien aux sociétés non-capitalistes (grecques, romaines, polynésiennes, indiennes, chinoises, japonaises, occidentales pré-capitalistes…). Il semble que ces institutions renvoient ultimement à la nature humaine : Veblen parle par exemple de « l’humaine tendance à l’ostentation » [31], et les phénomènes de domination et d’exploitation sont l’expression d’un supposé « instinct prédateur », fruit d’une évolution sélective.

On peut remarquer que la succession des stades sociaux correspond chez Veblen à un changement de forme historique d’une structure duale (la dualité des tâches nobles et indignes) qui, elle, perdure, de la même façon que les figures historiques de l’élite se succèdent (le guerrier valeureux, le noble propriétaire, l’homme d’affaire capitaliste) tout en présentant chaque fois les mêmes traits caractéristiques de la classe de loisir (répugnant aux tâches inférieures et captant le fruit du travail de la majorité). De ce point de vue, le capitalisme ne se présente pas chez Veblen en rupture avec la société pré-capitaliste. Sa spécificité est le résultat de transformations socio-historiques qui trouvent leur origine, comme à chaque changement de stade, dans les progrès de la technique. Il correspond à une évolution tardive du stade semi-pacifique que Veblen appelle le « stade de l’industrie semi-pacifique ». L’industrie moderne, comme institution émergente, provoque un certain nombre de changements dans les habitudes mentales : le travail prend la forme du salariat et l’apparition des premières opérations financières dans la classe de loisir a pour conséquence l'émergence d’une nouvelle forme de propriété, la propriété financière (actions, fonds de commerce, concessions, franchises, droits de reproduction, marques, brevets, etc.), distincte des formes plus anciennes de propriété comme la propriété immobilière. Ces évolutions s’accompagnent d’une transformation des types sociaux correspondant à la dualité fondamentale des travaux dignes et indignes : d’un côté, les industriels (salariés d’entreprises tels que les ouvriers, techniciens et ingénieurs), qui constituent la nouvelle figure du producteur, de l’autre les financiers ou hommes d’affaires qui ont pour champ d’activité le marché ou la bourse, et qui correspondent à l’évolution de la classe de loisir. Les actionnaires et spéculateurs ne produisent eux-mêmes rien mais sont les propriétaires financiers des grandes industries dont ils tirent des profits : la dualité du travail sans profit et du profit sans travail s’organise ainsi sous la forme d’une subordination des producteurs aux spéculateurs dont la fonction est parasitaire. Ce sont les techniciens et ingénieurs industriels qui produisent les innovations technologiques. Les entrepreneurs apportent leur consentement par investissement à ces innovations lorsqu’ils y voient leur affaire, c'est-à-dire une source de profit. Ainsi, « la classe de loisirs ne vit pas dans, mais plutôt de la société industrielle. Elle entretient avec l'industrie des rapports d'une nature plus pécuniaire qu'industrielle. » [32] La gestion et la propriété des entreprises sont séparées, ce dont témoigne l’émergence de la figure du « propriétaire absent ».

Comme institution sociale, la finance est imprégnée par les habitudes mentales de la classe de loisir : le fait que dans la spéculation financière, la valeur du capital s’émancipe de toute base matérielle reflète les habitudes mentales d’une classe elle-même affranchie de tout contact avec la matérialité de la production. Les lois de la finance, qui ne concernent directement que les activités de la classe possédante, dérivent de l’ancienne culture prédatrice de l’appropriation : les décrets et conventions relatives à la banqueroute, aux banques, à la monnaie, à la responsabilité limitée, aux cartels et aux pools veillent à assurer la propriété tout en éliminant les complications et les gênes relatives à l’exercice des activités financières.

Cette forme moderne de culture prédatrice crée une situation de concurrence et de compétition généralisée. La culture prédatrice des classes dominantes finit par imprégner toutes les classes de la société au détriment des instincts de coopération. De ce point de vue, si le capitalisme ne présente pas, comme on l’a vu, de différence de nature vis-à-vis des sociétés pré-capitalises, il manifeste néanmoins une différence de degré par l’hypertrophie et l’omniprésence de l’instinct de prédation qui le caractérise.

Mais le système social capitaliste présente également une spécificité en ce qui concerne le gaspillage ostentatoire. Veblen est l’un des premiers à suggérer que la société capitaliste est une société de consommation : au stade de l’industrie semi-pacifique, la consommation ostentatoire prend le pas sur le loisir ostentatoire pour devenir le mode privilégié d’affichage statutaire. 

« Plus tard, on va voir qu’en proportion, la réputation sera moins assise sur le loisir affiché. Pour une part, ce déclin s’explique par le fait que la consommation va témoigner de la richesse avec plus d’efficacité relative. » [33] 

Cette efficacité est relative au type d’environnement prédominant dans les sociétés capitalistes : le milieu urbain. Les concentrations de population dans les villes modernes, impliquées par la concentration industrielle, s’accompagne d’un phénomène d’anonymisation des individus. La consommation ostentatoire, parce qu’elle signifie par delà la distance de l’anonymat, constitue un mode d’affichage plus adapté à ces nouvelles conditions du jeu ostentatoire :

« Les exigences du système industriel juxtaposent souvent individus et maisonnées, sans ménager d’autre contact que cette pure juxtaposition. Les voisins, à parler machinalement, ne sont pas socialement des voisins, ni même des connaissances ; et pourtant leur bonne opinion, pour transitoire qu’elle soit, n’en est pas moins d’une haute utilité. Le seul moyen praticable de bien faire sentir ses capacités pécuniaires à ces observateurs peu chaleureux, c’est de les afficher perpétuellement. Dans les sociétés modernes, on fréquente beaucoup les grands rassemblements où nul ne sait rien de la vie quotidienne de son prochain : église, théâtres, salles de bal, hôtels, jardins publics, magasins, et d’autres lieux encore. Afin d’en imposer aux observateurs de passage et de préserver sous leurs regards la satisfaction que l’on a de soi, il faudrait tracer la signature de sa puissance pécuniaire en grosses lettres, assez grosses pour qu’on pût les lire en courant. On comprend donc que la tendance actuelle soit à valoriser la consommation plutôt que le loisir. » [34] 

Il s’en suit que les dépenses et la norme en matière d’apparence convenable est plus élevée en ville qu’en milieu rural. Le fait que les exigences de l’apparence soient supérieures en milieu urbain permet en retour de comprendre pourquoi les habitants des milieux ruraux sont en retard sur et moins attentif à la mode d’origine urbaine :

« À revenu égal, le fermier américain, sa femme et ses filles suivent la mode avec moins d’attention (…) Ce n’est pas que la population des villes soit naturellement plus assoiffée de vanités pécuniaires et de dépenses affichantes ; ce n’est pas que la population des campagnes s’en soucie moins. Mais la ville provoque plus résolument à ce genre de démonstration, tout en lui donnant plus d’efficacité dans l’instant. Les gens y sont plus prompts à faire assaut de dépense. En renchérissant ainsi les uns sur les autres, ils relèvent le niveau de la consommation ostentatoire. Il faut donc dépenser relativement plus pour se placer à tel ou tel degré de décence pécuniaire. » [35]

À cet environnement urbain propice à la consommation ostentatoire vient s’ajouter la propagande publicitaire, qui répand la consommation dans des couches inférieures de la société. L’esprit de comparaison et l’envie d’accéder à un rang social supérieur alimentent un mécanisme d’imitation des élites par lequel le consumérisme pénètre dans toute la société.

Conclusion

Pour conclure cette présentation, nous voudrions approfondir trois idées : les deux premières concernent les conséquences du modèle véblénien sur les théories économiques classiques, la troisième concerne le pouvoir normatif de la classe de loisir. 

1°) La mise en évidence du gaspillage ostentatoire conduit à une critique de l’économie néoclassique qui réduit le actes économiques à un calcul individualiste maximisant les plaisirs et minimisant les peines. Il s’agit là d’une conception extrêmement réductrice et abstraite de la nature humaine (héritée de l’utilitarisme benthamien), qui, pour Veblen, néglige les apports de la psychologie, de la sociologie, de l’ethnologie et du darwinisme. L’homme de Veblen est fait d’instinct (artisans, prédateur), de pulsions de domination, d’envies mimétiques, de répugnances instinctives et de désir de distinction insatisfait. Il en ressort une économie de l’ostentatoire, encastrée dans le social, façonnée par des institutions évolutives. L’économie n’est-elle pas beaucoup plus irrationnelle que voudrait nous le faire croire la définition classique de l’homo œconomicus ?

2°) La mise en évidence du redoublement de l’utilité pratique par l’utilité ostentatoire pose la question de savoir laquelle de ces deux utilités a la primauté sur l’autre. Veblen va-t-il jusqu’à inverser le postulat matérialiste selon lequel la satisfaction des besoins vitaux serait le but premier des activités économiques ? On remarquera d’abord que l’économie ostentatoire reste toujours secondaire par rapport à l’économie de subsistance : 

« Si l’on met à part l’instinct de conservation, c’est sans doute dans la tendance à l’émulation qu’il faut voir le plus puissant, le plus constamment actif, le plus infatigable des moteurs de la vie économique proprement dire. » [36] 

Pour autant, il ne s’agit pas de surestimer la prédominance du besoin physique sur le besoin ostentatoire. On trouve par exemple sous la plume de Veblen la phrase suivante : « Chez les personnes de sensibilité raffinée, habituées de longue date aux manières distinguées, le travail manuel est noté d’infamie, et ce sentiment peut prendre tant de force qu’en des circonstances critiques, il reniera même l’instinct de conservation. » [37] Veblen va même jusqu’à penser que ce phénomène s’applique « même dans le cas des classes impécunieuses » [38] :

« Quand on s’abaisse aux divers niveaux de l’indigence, aux confins des taudis, l’homme et les enfants eux-mêmes cessent de rien consommer de coûteux qui pourrait sauver les apparences et la femme demeure seule à représenter la décence pécuniaire des siens. Aucune classe de la société, même si elle se trouve dans la pauvreté la plus abjecte, ne s’interdit toute habitude de consommation ostentatoire. On ne renonce aux tout derniers articles de cette catégorie que sous l’empire de la plus implacable nécessité. On souffrira la crasse et l’inconfort avant de se défaire du dernier affiquet, avant de dire adieu à tout simulacre de décence. » [39] 

Veblen explique la raisons d’une telle nécessité ostentatoire par le fait que « le respect de soi se fonde sur le respect témoigné par autrui » [40]. Dans la mesure où l’estime de ses semblables passe par les signes ostentatoires de richesse, les produits de consommation ostentatoire peuvent sembler aussi indispensables que les produits de « première nécessité ». C’est ce qui explique, selon Veblen, qu’il soit si pénible de revenir à un niveau de dépense inférieur à celui auquel on s’est habitué.

Laquelle, de l’utilité pratique ou de l’utilité ostentatoire constitue donc le véritable moteur de l’économie ? Une deuxième remarque s’impose : si la consommation ne concernait que les objets d’usage, autrement dit si elle n’était qu’une pratique purement utilitaire, elle plafonnerait à un niveau rudimentaire de satisfaction des besoins, de confort, et d’efficacité technique. Mais dès lors que la possession de certains objets couteux devient un mode privilégié d’expression du statut social, la consommation participe de la course sans limite à la distinction et devient par là même infinie. 

« Si, comme on l’a parfois soutenu, l’aiguillon de l’accumulation était le besoin de subsistance ou de confort physique, alors on pourrait concevoir que les progrès de l’industrie satisfassent peu ou prou les besoins économiques collectifs ; mais du fait que la lutte est en réalité une course à l’estime, à la comparaison provocante, il n’est pas d’aboutissement possible. » [41] 

Le fonctionnement concret de l’économie humaine ne trouve pas son explication dans le simple matérialisme économique ; il est donc nécessaire de prendre en considération d’autres critères, d’ordre psychologique et sociologique. Tout l’apport de Veblen consiste a avoir montré le caractère dualiste de l’économie. Une théorie de la consommation qui prendrait pour paradigme la consommation d’objets d’usage ne parviendrait pas à intégrer des phénomènes comme la mode ou la consommation d’articles de luxe, qui ne s’expliquent que si l’on considère la valeur ostentatoire des objets.

3°) Enfin nous voudrions mettre l’accent sur la question du pouvoir normatif de la classe de loisir. Veblen ne cesse de le répéter : « C’est à cette classe qu’il revient de déterminer, d’une façon générale, quel mode de vie la société doit tenir pour recevable ou générateur de considération » [42]. « Par voie de conséquence, les membres de chacune des strates reçoivent comme l’idéal du savoir-vivre le mode de vie en faveur dans la strate immédiatement supérieure, et tendent toutes leurs énergies vers cet idéal. » [43] Ce phénomène de mimétisme en dégradé est la clef du système véblénien. À l’encontre de toute hypothèse hégéliano-marxiste d’une dialectique de l’histoire, il permet de comprendre pourquoi les classes inférieures ne se rebellent pas : loin d’être mues par la haine et de vouloir supprimer la classe de loisir, les classes inférieures sont mues par l’envie et cherchent à accéder à cette classe, sinon aux classes qui leurs sont directement supérieures. Dans la mesure où le degré de satisfaction se mesure à l’idéal que représente le mode de vie de la classe de loisir, celle-ci possède un pouvoir normatif considérable sur la définition de la vie bonne. Loin d’être laissée à la libre appréciation des individus, la définition de la vie bonne est soumise à la violence normative d’une classe de loisir. On peut appliquer ce phénomène aux relations internationales en transférant à l’échelle des pays ce que Veblen analyse à l’échelle des classes : la première puissance économique mondiale définit un mode de vie idéal (l’american way of life); les pays émergents aspirent à accéder à ce niveau de vie, imitant les standards de consommation des occidentaux, tandis que les pays de la périphérie, aux ressources et à la main d’œuvre exploitées à bas coût, jouent le rôle de producteurs pour les sociétés post-industrielles. 

♦ Pour aller plus loin :

• Voir les travaux des sociologues M. Pinçon et M. Pinçon-Charlot sur la grande bourgeoisie. 

1 Raymond Aron, « Avez-vous lu Veblen ? », in : Thorstein Veblen, Théorie de la classe de loisir (1899), Paris, Gallimard, 1970 ; coll. « tel », 2007, p. XIII.

[1] Thorstein Veblen, Théorie de la classe de loisir (1899), Paris, Gallimard, 1970 ; réed. coll. « tel », 2007, p. 125.
[2] Initiée par Coase et renforcée par les travaux de Williamson, l’analyse néo-institutionnelle s’est développée dans des domaines aussi divers que l’histoire de l’économie (North), le droit (Posner) la théorie des jeux (Schotter) ou encore l’économie des organisations (Nelson et Winter, Grossman et Hart).
[3] Pour voir une bibliographie plus détaillée : http://homepage.newschool.edu/het//profiles/veblen.htm
[4] Thorstein Veblen, Théorie de la classe de loisir (1899), Paris, Gallimard, 1970 ; réed. coll. « tel », 2007, p. 142.
[5] Raymond Aron, Avez-vous lu Veblen ?, in Thorstein Veblen, Théorie de la classe de loisir (1899), Paris, Gallimard, 1970 ; coll. « tel », 2007, p. XXIII.
[6] Id., p. XX.
[7] « L'un s'en prenait au “capitalisme”, l'autre au “capitalistes”. » Id., p. XIV.
[8] « Les livres de Veblen, à défaut de vérité scientifique, gardent la valeur d’un témoignage, d’une critique, voir d’une caricature, plus fidèle que la photographie ou le portrait. » Id., p.VII.
[9] Thorstein Veblen, Théorie de la classe de loisir, op. cit. p. 69.
[10] Id., p. 13.
[11] « Le motif qui se trouve à la racine de la propriété, c'est la rivalité ; c'est le même qui continue d'agir dans cette institution qu'il a fait naître, et dans le déploiement de tous ses traits de la structure sociale qui touche à l'institution de la propriété. La progression des richesses confère l'honneur : c'est une distinction provocante. » Id. p. 19.
[12] Id., p. 18.
[13] Id., p. 54.
[14] « L’institution d’une classe oisive est la conséquence naturelle d’une discrimination primitive des travaux dignes et des travaux indignes. Cette antique distinction veut que soient dignes les activités qui se classent parmi les exploits ; et indignes, celles qui ne font qu’être nécessaires, quotidiennes, et où presque rien n’évoque la prouesse. » Id., p. 7. « La propriété a pris naissance et s'est faite institution sur des bases qui n'ont aucun rapport avec le minimum vital. Le grand aiguillon, dès le principe, ce fut la distinction qui provoque l'envie (...) » Id., p. 20.
[15] Id., p. 29.
[16] Id., p. 21.
[17] Id.
[18] Id., p. 32.
[19] Id., p. 35.
[20] Id., p. 37.
[21] Id.
[22] Id., p. 44.
[23] « On produit et consomme des marchandises pour mieux épanouir la vie humaine ; elles sont utiles, au premier chef, si elles concourent efficacement à cette fin. Cette fin est, au premier chef, la plénitude de vie de l’individu, au sens absolu. Mais la tendance à rivaliser s’est emparée de la consommation des biens, en a fait un moyen de comparaison avantageuse, et a conféré aux marchandises consommables une utilité secondaire, celle d’une preuve de la capacité de paiement relative. » Id., p. 101.
[24] Id., p. 122.
[25] Id., p.112.
[26] Id., p. 67.
[27] Id., p. 86.
[28] Id., p. 87.
[29] Id., p. 85.
[30] Id., p. 117.
[31] Id., p.61.
[32] Id., p. 161.
[33] Id., p. 62.
[34] Id., p. 58.
[35] Id., p. 59.
[36] Id., p. 74.
[37] Id., p. 30.
[38] Id., p. 20.
[39] Id., p. 57.
[40] Id., p. 22.
[41] Id., p. 23.
[42] Id., p. 69.
[43] Id., p. 57.